Esai: Diskriminasi Kanada di Masa Lalu dan Saat Ini Terhadap Penduduk Aslinya

Kanada ­sebagai bangsa kita dikenal dunia karena baik, sopan, dan umumnya sangat menerima semua etnis. Namun, perlakuan terhadap penduduk asli Kanada tampaknya menunjukkan sebaliknya (Paquin, 2015). Sepanjang sejarah kami, kami telah menunjukkan jumlah diskriminasi yang tak terbantahkan terhadap masyarakat adat. Ini, dan lebih banyak lagi, telah menyebabkan konsekuensi budaya negatif yang besar, efek psikologis dan sosiologis. Semua konsekuensi mengerikan ini dapat dikaitkan dengan kebijakan imperialistik Kanada, seperti Undang-Undang India, Undang-Undang Amerika Utara Inggris tahun 1867, dan bahkan struktur masyarakat Kanada, yang semuanya dapat dilihat sangat merugikan masyarakat adat.

Untuk memulai, seseorang harus memeriksa penggunaan institusi sekolah perumahan ­yang dibuat oleh pemerintah Kanada untuk menghapus budaya Pribumi ­, intuisi ini digunakan selama lebih dari seratus tahun (1870-an -1990-an). Mereka secara efektif memisahkan keluarga sambil menciptakan hambatan budaya yang besar antara anak-anak dan komunitas asli mereka (COHA, 2011). Anak-anak dikeluarkan secara paksa dari keluarga mereka dan dibawa ke sekolah tempat tinggal; jika anak-anak tidak mematuhi orang tua mereka dapat dikirim ke penjara atau diberikan denda (Brown, 2011). Sekolah perumahan ini adalah akibat langsung dari warisan imperialis dan keyakinan bahwa budaya asli lebih rendah daripada ­budaya Euro Kanada (COHA, 2011).

Begitu dibawa ke sekolah, anak-anak akan dipaksa untuk menjadi “beradab” seperti yang dikatakan oleh Nicholas Davin yang melapor kepada Menteri Dalam Negeri: “Jika ada yang harus dilakukan dengan orang India, kita harus menangkapnya saat masih sangat muda. Anak-anak harus dijaga terus-menerus dalam lingkaran kondisi beradab” (Davin, 1876, hlm.12). Nicholas Davin mengatakan ini karena dia ingin dapat mengasimilasi anak-anak Pribumi ke dalam masyarakat arus utama sesegera mungkin dan karena itu jauh lebih mudah untuk mempengaruhi seorang anak daripada orang dewasa.

Setelah dipisahkan dari keluarga mereka dan jarang berhubungan dengan mereka, anak-anak akan diajari budaya dan bahasa yang sama sekali berbeda dari keluarga mereka, yang menyebabkan banyak anak mengasingkan keluarga mereka (COHA, 2011). Ini sering terlihat ketika anak-anak akan kembali ke orang tua mereka dengan seragam sekolah mereka, seragam ini sering diejek dan dihina oleh rekan-rekan Aborigin mereka (Miller, 2012).

Orang juga akan melihat keterasingan ini dalam makanan budaya dan kebiasaan makan. Ketika anak-anak bersama keluarga mereka, banyak yang akan menolak makan daging mentah, yang merupakan praktik umum dalam budaya Aborigin; anak-anak mengklaim itu adalah dasar dari semua penyakit yang mempengaruhi orang Inuit (Stout & Kipling, 2003).

Karena anak-anak dibesarkan di lingkungan yang tidak seperti masyarakat adat, anak-anak seringkali merasa terasing dan menjadi asing dengan budaya mereka sendiri. “Sekolah dicirikan oleh rezim disiplin yang membatasi interaksi dengan anggota keluarga, melarang penggunaan bahasa Aborigin dan merendahkan semua aspek kehidupan dan adat Aborigin (Claes dan Clifton, 1998).”

Kutipan ini dari orang Aborigin, Ketahanan, dan Sekolah Perumahan Warisan mencontohkan betapa terisolasinya para siswa dari keluarga dan budaya mereka. Aturan yang sangat ketat ditempatkan pada siswa untuk memastikan mereka akan “beradab”, yang menurut istilah mereka berarti penghentian semua budaya dan bahasa Pribumi siswa. Proses membuat anak-anak menjadi “beradab” termasuk menanggalkan pakaian tradisional mereka dan menggantinya dengan seragam yang dibenci secara universal, melarang mereka berbicara bahasa ibu mereka, dan dipaksa untuk menghadiri gereja dan mempraktikkan agama Kristen (Miller, 2012).

Campbell Papequash, seorang penyintas sekolah perumahan menunjukkan bagaimana aturan keras menerornya, “Dan setelah saya dibawa ke sana mereka menanggalkan pakaian saya … Dan kemudian mereka memotong rambut saya yang indah. Anda tahu dan rambut saya, rambut saya mewakili makna spiritual dari hidup dan semangat saya… Dan saya dicukur, ­berkepala botak. Dan setelah saya mandi, mereka memberi saya pakaian yang tidak pas…”(TRC,2015, hal.32,33).

Kesimpulannya, terbukti bahwa kebijakan imperialistik seperti kebijakan asimilasi dan Undang-Undang India jelas berusaha untuk mengasimilasi Masyarakat Adat melakukan genosida budaya yang hampir sama dengan mencoba menghapus semua aspek budaya Aborigin pada siswa mereka (Montpetit, 2011). Efek dari kebijakan ini masih terasa di masyarakat saat ini, yang menunjukkan betapa besar pengaruh masa kelam di masa lalu kita ini (Hanson, nd)

Kedua, setelah menderita melalui sesuatu yang traumatis seperti sekolah perumahan yang dibawa oleh kebijakan imperialistik pemerintah kita sendiri, banyak siswa mengalami pelecehan seksual dan fisik pada tingkat yang sangat tinggi, banyak penyintas sekolah perumahan telah mengembangkan penyakit mental.

Sayangnya, banyak dari penyakit mental ini tetap tidak diobati karena perawatan kesehatan secara luas tidak dapat diakses oleh banyak orang Aborigin. Oleh karena itu, banyak orang Aborigin terpaksa mengobati diri sendiri dengan narkotika dan alkohol untuk mencoba melepaskan diri. Ditemukan dalam Survei Kesehatan Regional tahun 2010 sekitar 32,3% orang dewasa First Nation merokok ganja, meningkat hampir 6% dari tahun 2002 (First Nations Regional Health Survey, 2010).

Laporan tersebut juga menemukan bahwa lebih dari sepersepuluh orang First Nation menggunakan ganja hampir setiap hari. Selain ganja, obat kedua yang paling umum digunakan oleh orang-orang First Nation adalah kokain crack; 7,8% orang dewasa mengaku menggunakannya dalam satu tahun terakhir (First Nations Regional Health Survey, 2010). Lebih jauh lagi, penyalahgunaan alkohol adalah masalah yang menghancurkan dalam komunitas Aborigin, karena hal itu mengarah pada penyalahgunaan alkohol lebih lanjut dan bahkan penyalahgunaan narkotika dalam generasi-generasi berikutnya. Hampir 63,5% orang dewasa First Nations memenuhi kriteria peminum berat dalam dua belas bulan terakhir (Survei Kesehatan Regional First Nations, 2010).

Laporan menunjukkan bahwa hampir empat dari sepuluh anak yang menjadi korban mengaku berada di bawah pengaruh alkohol pada saat pelecehan, di antara para peminum tersebut, setengahnya melaporkan bahwa mereka telah minum selama 6 jam terakhir (Alkohol, Narkoba dan Kejahatan, 2016). Statistik yang mengkhawatirkan ini menunjukkan hubungan yang jelas antara penyalahgunaan dan alkoholisme yang dimulai oleh kebijakan imperialistik kita.

Sebuah studi lebih lanjut “oleh Pusat Nasional untuk Ketergantungan dan Penyalahgunaan Zat menemukan bahwa anak-anak dari ­orang tua yang menyalahgunakan zat hampir tiga kali lebih mungkin disalahgunakan dan lebih dari empat kali lebih mungkin diabaikan daripada anak-anak dari orang tua yang bukan penyalahguna zat” (Alkohol, Narkoba dan Kejahatan) , 2016).

Dengan demikian, dapat disimpulkan bahwa penyalahgunaan alkohol dan narkoba adalah masalah yang tersebar luas tidak hanya di komunitas First Nations, tetapi juga semua komunitas Aborigin. Masalah ini hanya mengobarkan api untuk penyalahgunaan lebih lanjut, yang tanpa batas waktu akan berdampak negatif terhadap kesehatan fisik dan mental generasi mendatang yang mengakibatkan masalah psikologis yang akan bertahan hingga generasi berikutnya (Organisasi Kesehatan Aborigin Nasional, 2011).

Penyakit mental adalah masalah yang merajalela di seluruh komunitas First Nations; depresi adalah yang paling umum dari penyakit mental ini (Health Council of Canada, 2004). Jika tidak diobati depresi bahkan dapat menyebabkan bunuh diri, 90% orang yang memutuskan untuk bunuh diri menderita penyakit mental (Caruso, nd). Dalam survei yang dilakukan oleh First Nations Regional Longitudinal Health Survey pada tahun 2005, sekitar 30% individu First Nations mengatakan mereka merasa “sedih, sedih, atau tertekan
selama dua minggu atau lebih” (Health Canada, nd).

Studi juga menunjukkan bunuh diri dan cedera yang ditimbulkan sendiri adalah penyebab kematian paling umum di komunitas Aborigin ( Suicide Prevention Resource Toolkit , 2013). Sekitar 55% dari semua orang Aborigin berusia di bawah 25 tahun; ini menempatkan mereka pada risiko depresi dan kemungkinan bunuh diri, biasanya disebabkan oleh pelecehan atau peristiwa traumatis lainnya yang jauh lebih lazim di komunitas Pribumi kita. ( Toolkit Sumber Daya Pencegahan Bunuh Diri , 2013). Tingkat bunuh diri di komunitas Aborigin sangat tinggi, “di antara pemuda laki-laki (usia 15 ­24) adalah 126 per 100.000 dibandingkan dengan 24 per 100.000 untuk ­pemuda laki-laki non Aborigin”

(Suicide Prevention Resource Toolkit, 2013). Untuk remaja perempuan non ­-Aborigin, adalah 5 per 100.000 sedangkan untuk remaja perempuan Aborigin tujuh kali lebih tinggi ( Suicide Prevention Resource Perangkat , 2013). Selain depresi, gangguan stres pasca-trauma adalah penyakit mental utama lainnya yang mengganggu komunitas Aborigin (Pusat Kolaborasi Nasional untuk Kesehatan Aborigin, 2015).

PTSD disebabkan oleh peristiwa traumatis yang parah, misalnya, di sekolah tempat tinggal anak-anak menjadi sasaran kengerian yang paling tidak dapat dipahami, seorang penyintas ingat dilecehkan secara seksual terus-menerus. “Saya dibawa keluar malam demi malam. Dan itu berlangsung sampai saya berusia sekitar dua belas tahun. Dan itu adalah beberapa pengawas pria ditambah seorang wanita.

Dan itu di asrama; itu di kamar mereka; itu di carport; itu di mobilnya; itu di gym; bagian belakang payah yang membawa kami dalam perjalanan; sekolah umum; ruang ganti ” (Komisi Kebenaran dan Rekonsiliasi Kanada, 2015). Seseorang dapat dengan jelas melihat bagaimana peristiwa traumatis seperti ini dapat menyebabkan penyakit mental seperti PTSD dan atau depresi yang keduanya mengarah pada bunuh diri. Namun, sayangnya, banyak orang Aborigin tidak menerima bantuan untuk penyakit mental ini, karena kurangnya penyedia layanan kesehatan di Kanada dan terlebih lagi di komunitas Aborigin kami (Dewan Kesehatan Kanada, 2004).

Meskipun Kanada dikreditkan untuk standar hidup yang tinggi, standar ini tidak berlaku untuk semua, dengan banyak individu dengan manfaat yang lebih rendah adalah masyarakat Aborigin dan Bangsa Pertama (TL & DT, 2005). “Selanjutnya, kompleksitas kerangka kerja saat ini telah menyebabkan penyediaan layanan kesehatan mental yang tidak merata di antara provinsi dan wilayah, dan di antara komunitas First Nations dan Inuit sendiri” (Kielland & Simeone, 2014).

Kompleksitas ini sebagian besar disebabkan oleh perselisihan antara cabang pemerintah provinsi dan federal karena sampai saat ini ada tarik ulur yurisdiksi yang sedang berlangsung karena tidak ada yang mengaku bertanggung jawab atas pendanaan banyak layanan Pribumi. Selain itu, “50% populasi Aborigin Kanada yang tinggal di pedesaan dan lokasi terpencil kekurangan sarana transportasi yang baik” (Pusat Kolaborasi Nasional untuk Kesehatan Aborigin, 2011).

“Misalnya, dari 52 komunitas di Inuit Nunaat yang merupakan rumah bagi sebagian besar populasi Inuit Kanada, tidak ada yang memiliki akses jalan sepanjang tahun dan hanya sedikit yang memiliki rumah sakit”, dan sebagian besar perawatan yang mereka terima sangat mendasar seperti kebanyakan komunitas memiliki perawat dan bukan dokter (Pusat Kolaborasi Nasional Untuk Kesehatan Aborigin, 2011).

Sebagai kesimpulan, terbukti bahwa kebijakan imperialistik Kanada yang dikenakan pada Bangsa Pertama dan komunitas Aborigin telah membuat banyak orang bergantung pada penyalahgunaan zat untuk menghilangkan penderitaan mereka. Ini juga secara langsung bertanggung jawab atas meningkatnya penyakit mental seperti depresi dan PTSD, dan terakhir, kami bahkan tidak dapat memberikan perawatan yang memadai bagi mereka yang menderita pelecehan dan atau penyakit mental di seluruh Kanada. Ini memperjelas bahwa kebijakan luar biasa imperialistik yang telah kami terapkan memiliki efek psikologis yang besar pada masyarakat First Nations dan Aborigin bahkan sampai hari ini yang tidak terpecahkan.

Selanjutnya, kita harus memeriksa dampak sosiologis dari kebijakan imperialistik Kanada terhadap penduduk Pribumi kita. Untuk melakukannya, kita harus melihat tingkat penahanan yang tinggi dan ketidakadilan polisi, diskriminasi sistemik pemerintah terhadap perempuan dan orang non- ­status India, dan kesenjangan dalam pendanaan berbagai layanan penting seperti perawatan kesehatan, kesejahteraan anak, dan pendidikan. Seseorang melihat ke sistem peradilan dan mengharapkan perlindungan dari penuntutan dan penahanan yang tidak adil.

Namun, ada representasi yang jelas dari masyarakat adat dalam sistem peradilan Kanada (Roberts & Doob, 1997). Sebuah studi terhadap lebih dari 1500 kasus di pengadilan Peradilan Pemuda oleh Schissel (1993) menemukan bahwa pemuda adat sering tinggal di daerah yang sering dipolisikan ( Polisi Diskresi Dengan Pelanggar Muda , 2015). Survei UCR2 (Pelaporan Kejahatan Seragam) kemudian memberikan data yang menunjukkan bahwa pemuda adat yang ditangkap cenderung lebih sering didakwa daripada kelompok lain ( Polisi Diskresi Dengan Pelanggar Muda , 2015).

Data yang dikumpulkan dalam survei menunjukkan bahwa pemuda Pribumi setelah ditangkap memiliki peluang 12% lebih tinggi untuk didakwa daripada orang non ­Pribumi (46% vs 58%), ini juga setelah mengendalikan faktor terkait seperti lokasi, usia, dan lain-lain ( Kebijaksanaan Polisi Dengan Muda Pelanggar , 2015). Jika hal tersebut tidak dipertanggungjawabkan maka data menunjukkan kemungkinan 70% masyarakat adat akan dijerat dan hanya peluang 51% untuk ­kelompok non adat ( Polri Kebijaksanaan Dengan Pelanggar Muda , 2015). Setelah didakwa, mereka kemudian akan dibawa ke pengadilan.

Adalah umum di banyak budaya Pribumi untuk menjaga integritas dan bertanggung jawab atas tindakan individu (Williams, 2002). Intinya, ini berarti jauh lebih mungkin bahwa orang Pribumi akan mengaku bersalah atas tuduhan yang tidak adil dan tidak adil bagi mereka (Williams, 2002).

Faktor utama yang dianggap terkait dengan tingginya tingkat penahanan dikatakan sebagai pendidikan dan pekerjaan; ini sebagian karena kesenjangan besar dalam ­kondisi sosial ekonomi antara masyarakat Pribumi dan non ­Pribumi dan juga dapat dikaitkan dengan kurangnya pendidikan. pendanaan pada bagian dari pemerintah kita ( Perreault , 2015).

Dengan demikian, jelas akan terbentuk ketidakpercayaan antara polisi dan masyarakat adat yang tanpa batas akan menyebabkan masalah lebih lanjut di masa depan. Lebih jauh lagi, bahkan jika seorang Pribumi ditangkap, polisi telah menggunakan metode lain untuk ‘menghukum’ mereka tanpa harus mengurus dokumen, sehingga menghindari penangkapan mereka secara formal.

Praktik ini disebut tur cahaya ­bintang “tur cahaya bintang adalah istilah yang digunakan untuk menggambarkan praktik polisi di mana petugas polisi menjemput individu – biasanya warga negara pertama – di lingkungan perkotaan, mengantar mereka ke daerah pedesaan terpencil, dan menurunkan mereka, terlepas dari suhu beku. ( Tur Cahaya Bintang | Policedeviance, 2011).”

Praktik ini memaksa korban untuk berjalan kembali ke kota mereka dalam suhu berapa pun dalam keadaan mabuk; praktik ini telah membunuh dua orang dan telah mempengaruhi lebih banyak lagi. Salah satu korban penyalahgunaan sistemik ini adalah Greg, dia mengaku telah melakukan empat tur cahaya bintang, salah satunya dia dibawa sejauh 50 km ke luar kota (Brass dan Abbott, 2004). Greg mengingat salah satu tur cahaya bintangnya setelah dia dijemput oleh polisi: “Saya bertanya lagi kepada mereka, ‘Ke mana saya akan pergi? Kemana kalian membawaku?’ Mereka berkata ‘Yah, jika Anda benar-benar brengsek dan Anda punya banyak semangat, jika Anda ingin menjadi pembuat onar,’ Dia melanjutkan, ‘Nah, Anda bisa keluar kota.’

Begitu mereka tiba, Dia berkata
‘Kamu bisa berjalan pulang.’… dia berkata, ‘jika kami menangkapmu lagi sebagai ­bajingan kecil bermulut kotor, lain kali kami akan mendorongmu lebih jauh atau sesuatu yang lain akan terjadi,’ katanya. Jadi borgolnya dilepas dan mereka pergi. Dan akhirnya aku berjalan pulang. Dan saya butuh sekitar tujuh jam untuk sampai di rumah, ”kata Greg. (Kuningan dan Abbott, 2004).

Diskriminasi sistemik yang mencolok ini membuat banyak komunitas Pribumi takut kepada petugas polisi karena terbukti hanya masyarakat adat yang menjadi sasaran pelecehan ini. Dalam kutipan dari Greg kita melihat sikap polisi terhadap orang Pribumi ini dan bagaimana mereka dengan jelas melihatnya sebagai penjahat hanya karena rasnya. Polisi harus diperhatikan untuk perlindungan dan keamanan, tetapi bahkan ketika data yang dibebankan secara resmi telah dengan jelas menunjukkan bias diskriminatif dalam menuntut pemuda adat juga.

Ini adalah masalah yang mendesak karena struktur sistem peradilan kita saat ini; undang-undang menentukan masyarakat dan selalu berubah tetapi undang-undang Kanada menempatkan orang-orang Pribumi pada kerugian yang luar biasa. Di pengadilan, terdakwa dianggap tidak bersalah sampai terbukti bersalah dan akan selalu dituntut dengan tuntutan setinggi mungkin; kemudian akan diturunkan setelah tawar-menawar di pengadilan tetapi seperti yang telah kita pelajari, orang Pribumi jauh lebih mungkin untuk mengaku. bersalah.

Selain kekurangan ini, sekitar 35,3% masyarakat adat bahkan tidak memiliki pendidikan sekolah menengah, ­ini berarti bahwa mereka hanya memiliki sedikit pengetahuan tentang bagaimana sistem peradilan kita bekerja dan sekali lagi berada pada posisi yang kurang menguntungkan (Drummond & Rosenbluth, 2013).

Kanada telah lama menyangkal hak-hak masyarakat adat ­. Contoh klasiknya adalah ketika perempuan Kanada memenangkan hak pilih pada tahun 1921, Namun, perempuan adat tidak diberikan hak untuk memilih sampai tahun 1960 ( Women & Right To Pilih Di Kanada: Sebuah Klarifikasi Penting , 2013). Kebijakan yang jelas-jelas diskriminatif ini berlangsung selama hampir 40 tahun, hal ini akan membuat setiap perempuan Pribumi yang terkena dampak merasa seperti warga negara kelas dua.

Baru-baru ini, masyarakat adat telah berjuang untuk status mereka. Kasus Daniel telah terkenal sebagai ‘kasus penting’ bagi masyarakat adat di seluruh Kanada (Smith, 2016 & Métis, Non ­Status Indians Win Supreme Court Battle Over Rights , 2016). Keputusan ini memberikan lebih dari enam ratus ribu orang non ­status India dan Metis status mereka. Sebelum putusan Mahkamah Agung tahun ini, ratusan ribu orang non- ­status telah berjuang melawan pemerintah untuk status mereka selama bertahun-tahun (Smith, 2016 & Métis, Non ­Status Indians Win Supreme Court Battle Over Rights , 2016).

Hal ini memberikan begitu banyak rasa identitas dan martabat yang tidak mereka miliki sebelumnya, dan membuat mereka tidak merasa seperti warga negara kelas dua setelah pertempuran hukum yang panjang yang dimulai pada tahun 1999. Selain itu, dengan status baru ini sekarang Masyarakat Adat sekarang telah jauh lebih banyak akses ke program dan dukungan dari pemerintah. Mahkamah Agung juga menyimpulkan bahwa adalah tanggung jawab pemerintah federal untuk menangani masalah-masalah seperti pendanaan; ini sekarang mengakhiri “tarik ­- tarik yurisdiksi” yang panjang ­antara pemerintah federal dan pemerintah provinsi yang seharusnya bertanggung jawab atas pendanaan (Smith, 2016 ).

Selanjutnya, kita beralih ke pendanaan untuk berbagai sektor seperti perawatan kesehatan, kesejahteraan anak, dan pendidikan yang masih belum memadai. Meskipun tidak ada keraguan bahwa pendanaan telah meningkat dari tahun ke tahun, kesenjangan antara pendanaan untuk komunitas Pribumi dan non ­Pribumi masih tetap ada (Milke, 2013). Dimulai dengan perawatan kesehatan, karena ‘tarik tarik yurisdiksi ­’ ­karena Undang-Undang BNA tahun 1867, dua cabang pemerintah kita, federal dan provinsi, telah bersengketa yang seharusnya memiliki tanggung jawab pendanaan ( Aboriginal Health Legislation And Policy Kerangka Kerja Di Kanada , 2011).

Untuk membuktikan bahwa perselisihan tersebut berdampak, ditemukan bahwa dalam survei NAHO tahun 2004 yang diberikan kepada masyarakat adat “35,9% mengatakan mereka memiliki akses yang lebih sedikit ke layanan perawatan kesehatan dibandingkan dengan rekan-rekan mereka di Kanada” ( Status Kesehatan Pertama Kanada Nations, Métis And Inuit Peoples , 2005). Kurangnya dana dan penolakan yang jelas untuk mengambil alih situasi ini menunjukkan keengganan pemerintah untuk memenuhi kebutuhan penduduk Pribuminya (Assembly of First Nations, nd) Selain itu, batasan 2% yang diberlakukan oleh pemerintah kita hanya memungkinkan kesenjangan dalam pendanaan untuk tumbuh lebih besar lagi (Assembly of First Nations, nd).

Ini lagi-lagi diperparah lebih jauh oleh fakta bahwa penduduk Pribumi terus meningkat dan inflasi semakin menurunkan nilai uang kita (Assembly of First Nations, nd). Diperkirakan perlu ada peningkatan tahunan sebesar 6,3% dalam pendanaan sejak tahun 1996 untuk menyediakan fasilitas pendidikan yang layak dan pemeliharaannya (Assembly of First Nations, nd). Untuk mengungkap diskriminasi sistemik yang jelas, kita harus melihat dana yang diberikan kepada sekolah provinsi dan teritorial.

Ditemukan bahwa pendaftaran di sekolah-sekolah ini secara konsisten menurun namun dana mereka meningkat sebesar 4,1% setiap tahun ketika diperkirakan bahwa mereka seharusnya hanya menerima peningkatan tahunan 3,2% karena hilangnya pendaftaran (Assembly of First Nations, nd). Sebagaimana ditunjukkan dengan jelas oleh dana yang diberikan kepada sekolah provinsi dan kabupaten, dapat disimpulkan bahwa meskipun kebutuhan dana yang lebih besar ditunjukkan oleh masyarakat adat, dana masih dialokasikan untuk orang lain yang tidak terlalu membutuhkan, yang jelas merugikan mereka dan menempatkan mereka di belakang seluruh Kanada.

Ada juga representasi berlebihan pemuda Pribumi dalam sistem pengasuhan anak, seperti yang ditunjukkan oleh National Household Survey (2011): “Dari sekitar 30.000 anak berusia empat belas tahun ke bawah di Kanada yang berada dalam pengasuhan, 48,1% adalah anak-anak Aborigin. ”. Selain tingginya tingkat pemuda Pribumi dalam layanan penitipan anak, Pengadilan Hak Asasi Manusia Kanada baru-baru ini memutuskan bahwa pemerintah federal telah mendiskriminasi anak-anak Pribumi dengan “gagal memberikan tingkat layanan kesejahteraan anak yang sama dengan yang ada di tempat lain” ( “Kanada Harus ‘Menghentikan Praktik Diskriminatif’ Pelayanan Kesejahteraan Anak Di Cadangan, Aturan Pengadilan” ,2016).

Seperti terlihat jelas dalam Survei Rumah Tangga Nasional tahun 2011, ­kebutuhan kesejahteraan anak masyarakat adat jauh lebih besar dibandingkan dengan kelompok non ­adat, namun diperkirakan pendanaan pada cadangan Adat adalah 22 ­38,5% lebih kecil dari jumlah layanan kesejahteraan anak di tingkat provinsi menerima melalui dana pemerintah federal (Sinnema, 2016). Diperkirakan juga dibutuhkan sekitar 200 juta dolar lebih setiap tahun untuk menutup kesenjangan dalam layanan pengasuhan anak bagi kaum muda Pribumi.

Pendahulu gerakan ini, Cindy Blackstock, mengatakan ini tentang masalah ini ketika dia mempertanyakan mengapa pertarungan itu bahkan perlu: “Mengapa kita harus membawa pemerintah Kanada ke pengadilan agar mereka memperlakukan anak-anak First Nation secara adil? Anak-anak kecil,” katanya. “Mengapa tidak apa-apa memberi anak lebih sedikit daripada anak-anak lain?” ( “Kanada Harus ‘Menghentikan Praktik Diskriminasi’ Layanan Kesejahteraan Anak Di Cadangan, Aturan Pengadilan “,2016; Sinnema, 2016). Ada akibat yang jelas karena kurangnya dana yang besar ini, yang paling jelas adalah bahwa karena anak-anak Pribumi kurang beruntung, mereka akan memiliki waktu yang jauh lebih sulit untuk bertahan dalam hidup daripada anak non- ­Pribumi, ya
ng sangat tidak adil dan tidak memungkinkan untuk seseorang untuk mencapai potensi terbesarnya.

Akhirnya, masalah pendanaan pendidikan sangat kontroversial karena banyak yang mengatakan ada terlalu banyak faktor lain yang menyebabkan rendahnya pendidikan di masyarakat adat selain kurangnya dana, beberapa adalah masalah sosial, ekonomi, dan kesehatan yang dapat menyebabkan rendahnya biaya pendidikan. kualitas pendidikan (Drummond & Rosenbluth, 2013). Selain kontroversi, masih ada fakta bahwa pemerintah kurang mendanai sekolah-sekolah Pribumi.

Bahkan mantan perdana menteri kita Paul Martin berbicara menentang pemerintah; “Bagaimana pemerintah Kanada dapat merampas kesempatan yang sama dari sekelompok anak berusia enam ­tahun ­untuk belajar membaca dan menulis seperti yang dimiliki anak-anak berusia enam ­tahun lainnya ­? Tidak masuk akal… itu salah secara moral dan memalukan.” ( “Aborigin Konservatif Kebijakan Pendidikan Tidak Bermoral, Mantan ­PM Memberitahu AFN” ,2015). Selain semua kesenjangan pendanaan ini, INAC (Indigenous and Northern Affairs Canada) telah dibatasi pada peningkatan 2% dalam pendanaan setiap tahun; diyakini batas ini telah berkontribusi pada banyak kesenjangan pendanaan dan terus menjadi masalah utama dan tindakan diskriminasi sistemik yang sangat jelas (Assembly of First Nations, nd).

Karena kesenjangan pendanaan dan banyak masalah struktural lainnya, anak-anak Pribumi tidak memiliki kesempatan pendidikan yang sama dengan rata-rata penduduk (Drummond & Rosenbluth, 2013). Bagi banyak pemuda, menyelesaikan sekolah menengah merupakan masalah ­tingkat kelulusan untuk populasi umum Kanada adalah 78% sedangkan dibandingkan dengan penduduk Pribumi itu serendah 35,3% (Drummond & Rosenbluth, 2013). Pada tahun 2004, diperkirakan untuk mencapai rata-rata nasional kelulusan sekolah menengah akan memakan waktu 28 tahun, tetapi data yang lebih baru menunjukkan bahwa itu mungkin memakan waktu lebih lama (Drummond & Rosenbluth, 2013).

Dengan pasar kerja yang semakin sulit untuk dimasuki, banyak yang membutuhkan tingkat pendidikan yang lebih tinggi dan lebih tinggi bahkan untuk pekerjaan yang paling sederhana sekalipun. Hal ini membuat tingkat pendidikan masyarakat adat yang lebih rendah menjadi masalah yang lebih mengkhawatirkan.

Sebagai kesimpulan, ditemukan bahwa pemerintah federal memang melakukan diskriminasi secara sistemik melalui Sistem Peradilan, penolakannya untuk mengizinkan perempuan Pribumi untuk memilih selama hampir 40 tahun lagi, dan melalui kesenjangan besar dalam pendanaan di banyak layanan penting. Diskriminasi sistemik pemerintah dibangun ke dalam struktur yang membuat masyarakat kita, sehingga menempatkan semua masyarakat adat yang terkena dampak ini pada kerugian besar dari awal kehidupan mereka sampai akhir.

Untuk semua rasa sakit dan kerusakan yang disebabkan pemerintah bagi masyarakat adat Kanada, setidaknya pada tahun 2008 pemerintah federal mengeluarkan permintaan maaf resmi atas perannya dalam sistem sekolah perumahan dan secara resmi mengakui kebijakan imperialistik yang digunakan pada waktu itu adalah “ salah, dan tidak memiliki tempat di negara kita” (“Pernyataan permintaan maaf kepada mantan siswa Sekolah Perumahan India”, 2016). Meskipun mereka menyatakan kebijakan ini tidak memiliki tempat di negara kita banyak yang masih berdiri, ini menunjukkan bahwa kita sebagai bangsa masih harus mengubah sistem agar adil untuk semua.

Akhirnya, dapat juga disimpulkan bahwa perlakuan Kanada terhadap masyarakat adat sudah terlalu lama sangat mengerikan, mulai dari sekolah-sekolah tempat tinggal di mana ketakutan dan pelecehan mereka berlangsung selama lebih dari seratus tahun hingga diskriminasi sistemik abad ke-21 di yang begitu banyak struktur yang menyatukan masyarakat kita telah dibangun untuk merugikan mereka yang paling membutuhkannya. Meskipun kita sebagai bangsa pasti telah berubah sejak penutupan sekolah asrama terakhir, ternyata masih banyak yang harus dilakukan.

Bibliografi

Alkohol, Narkoba, dan Kejahatan. (2016). Dewan Nasional Alkoholisme dan Ketergantungan Narkoba. Diakses pada 5 Maret 2016, dari https://ncadd.org/about ­kecanduan/alkohol obat- ­obatan ­dan ­kejahatan

Majelis Bangsa Pertama,. Lembar Fakta Pendanaan Pendidikan Bangsa Pertama. Diperoleh dari http://www.afn.ca/uploads/files/education/fact_sheet_ ­_fn_education_funding_final.pdf

Kuningan, M. & Abbott, H. (2004). CBC News In Depth: Aborigin Kanada. Cbc.ca. Diakses pada 14 Mei 2016, dari http://www.cbc.ca/news2/background/Aboriginals/starlighttours.html

Brown, L. (2011). Penyintas sekolah perumahan Aborigin berbagi cerita | Bintang Toronto. bintang.com. Diakses pada 7 Januari 2016, dari http://www.thestar.com/news/gta/2011/09/27/Aboriginal_residential_school_survivors_share_sto ries.html

Kanada harus ‘menghentikan praktik diskriminatif’ layanan kesejahteraan anak pada cadangan, aturan pengadilan. (2016). Cbc.ca. Diakses pada 14 Mei 2016, dari http://www.cbc.ca/news/Aboriginal/canada ­mendiskriminasikan ­anak ­berdasarkan ­aturan ­tribunal ­cadangan ­1.3419480­

Caruso, K. Penyebab Bunuh Diri. bunuh diri.org. Penyebab Bunuh Diri. bunuh diri.org. Penyebab Bunuh Diri. Bunuh diri.org.. Bunuh Diri.org. Diakses pada 2 Maret 2016, dari http://www.suicide.org/suicide ­cause.html

Clibbon, J. (2012). Penyalahgunaan zat adalah ‘masalah No. 1’ di Aborigin Utara. Perusahaan Penyiaran Kanada. Diakses pada 25 Februari 2016, dari http://www.cbc.ca/news/canada/substance ­abuse ­is ­problem ­no ­1 ­in ­Aboriginal ­north ­1.125265 1

COHA,. (2011). Sekolah Perumahan: Masa Lalu Pendidikan yang Menjijikkan di Kanada. Diakses tanggal 5 Januari 2016, dari http://www.coha.org/residential ­school ­canadas inglorious ­education ­past ­/#_ftn3

Kebijakan pendidikan Aborigin konservatif tidak bermoral, kata mantan ­PM kepada AFN. (2015). Cbc.ca. Diakses pada 14 Mei 2016, dari http://www.cbc.ca/news/politics/Aboriginal ­education ­funding ­gap ­secara moral ­salah ­dan ­memalukan ­paul ­martin ­mengatakan ­1.3146228

Davin, N. (1879). Report on Industrial Schools for Indians and Halfbreeds (hlm. 12). Ottawa. Diperoleh dari http://www.canadianshakespeares.ca/multimedia/pdf/davin_report.pdf

Drummond, D. & Rosenbluth, E. (2013). Debat Pendanaan Pendidikan Bangsa Pertama: Pikiran Kesenjangan. Universitas Ratu. Diperoleh dari http://queensu.ca/sps/sites/webpublish.queensu.ca.spswww/files/files/Publications/workingpape rs/49 ­Drummond ­Rosenbluthv3.pdf

Survei Kesehatan Regional Bangsa Pertama,. (2010). SURVEI KESEHATAN DAERAH NEGARA PERTAMA (RHS) 2008/10 (hlm. 93,94). Diperoleh dari http://fnigc.ca/sites/default/files/docs/first_nations_regional_health_survey_rhs_2008 ­10_ ­_natio nal_report.pdf

Hanson, E. Sistem Sekolah Perumahan. Yayasan Adat.arts.ubc.ca. Diakses pada 6 Januari 2016, dari http://Indigenousfoundations.arts.ubc.ca/home/government ­policy/the ­housing ­school ­system. html

Kesehatan Kanada,. Kesehatan Mental dan Kesehatan ­­Bangsa Pertama dan Kesehatan Inuit. Diakses pada 2 Maret 2016, dari http://www.hc ­sc.gc.ca/fniah ­spnia/promotion/mental/index ­eng.php

Dewan Kesehatan Kanada. (2004) (hlm. 24,27). Diakses pada 2 Maret 2016, dari http://www.healthcouncilcanada.ca/tree/2.03 ­BkgrdHealthyCdnsENG.pdf

Kielland, N., & Simeone, T. (2014). Publikasi Terkini: Urusan Aborigin: Masalah Terkini dalam Kesehatan Mental di Kanada: Kesehatan Mental Bangsa Pertama dan Komunitas Inuit. Parlemen Kanada. Diakses pada 2 Maret 2016, dari http://www.lop.parl.gc.ca/content/lop/ResearchPublications/2014 ­02 ­e.htm

Métis, orang ­India non-status memenangkan pertarungan Mahkamah Agung atas hak. (2016). Globe dan Mail. Diakses pada 14 Mei 2016, dari http:/
/www.theglobeandmail.com/news/national/metis ­rule/article29628869/

Milke, M. (2013). Pengeluaran pemerintah untuk suku Aborigin Kanada. Institut Fraser. Diperoleh dari https://www.fraserinstitute.org/sites/default/files/Aboriginal ­Spending 2013.pdf.pdf­

Miller, J. (2012). Sekolah Perumahan. Ensiklopedia Kanada. Diakses tanggal 5 Januari 2016, dari http://www.thecanadianencyclopedia.ca/en/article/residential ­school/

Montpetit, I. (2011). Latar Belakang: Undang-Undang India. Cbc.ca. Diakses pada 7 Januari 2016, dari http://www.cbc.ca/news/canada/background ­the ­indian ­act ­1.1056988

Organisasi Kesehatan Aborigin Nasional,. (2011). Penyalahgunaan Narkoba Kekhawatiran Utama Di Antara Bangsa Pertama dan Inuit | Organisasi Kesehatan Aborigin Nasional (NAHO). Diakses pada 25 Februari 2016, dari http://www.naho.ca/blog/2011/06/27/drug ­abuse ­perhatian ­utama ­di antara negara- ­negara ­pertama ­dan ­inuit/

Pusat Kerjasama Nasional Untuk Kesehatan Aborigin,. (2011). AKSES PELAYANAN KESEHATAN SEBAGAI PENENTU SOSIAL KESEHATAN BANGSA PERTAMA, INUIT DAN MÉTIS (hal. 2). Diakses pada 3 Maret 2016 dari http://www.nccah ­ccnsa.ca/Publications/Lists/Publications/Attachments/22/Access%20to%20He alth%20Services%20(English).pdf

Pusat Kolaborasi Nasional Untuk Kesehatan Aborigin. (2011). Diperoleh dari http://www.nccah ­ccnsa.ca/docs/Health%20Legislation%20and%20Policy_English.pdf

Paquin, M. (2015). Kanada menghadapi sejarah kelam pelecehan di sekolah-sekolah perumahan. penjaga. Diakses pada 5 Januari 2016, dari http://www.theguardian.com/world/2015/jun/06/canada ­dark ­of ­history ­housing ­school#com ments

Perreault, S. (2015). Penahanan orang Aborigin di lembaga pemasyarakatan dewasa. Statistik Kanada. Diperoleh dari http://www.statcan.gc.ca/pub/85 ­002 ­x/2000003/article/10903 ­eng.htm#a15

Diskresi Polisi dengan Pelanggar Muda. (2015). Keadilan.gc.ca. Diakses pada 11 Mei 2016, dari http://www.justice.gc.ca/eng/rp ­pr/cj ­jp/yj ­jj/discre/situ ­conj/race.html

Badan Kesehatan Masyarakat Kanada,. (2006). Wajah Manusia Kesehatan Mental dan Penyakit Mental di Kanada 2006 ­Badan Kesehatan Masyarakat Kanada. Diakses pada 25 Februari 2016, dari http://www.phac ­aspc.gc.ca/publicat/human ­humain06/15 ­eng.php

Roberts, JV, & Doob, AN. (1997). Ras, Etnisitas, dan Peradilan Pidana di Kanada. Kejahatan dan Keadilan, 21, 469–522. Diperoleh dari http://www.jstor.org/stable/1147637

Sinnema, J. (2016). Kesenjangan pendanaan untuk anak-anak dalam perawatan pemerintah pada cadangan perlu diperbaiki, Alberta setuju. Jurnal Edmonton. Diperoleh 14 Mei 2016, dari http://edmontonjournal.com/storyline/federal ­government ­mendiskriminasi ­anak ­- anak ­negara ­pertama ­melalui ­pengadilan hak ­asasi manusia ­pendanaan ­kesejahteraan­

Smith, J. (2016). Mahkamah Agung mengakui hak-hak Métis dan orang-orang non- ­status India | Bintang Toronto. bintang.com. Diakses pada 14 Mei 2016, dari https://www.thestar.com/news/canada/2016/04/14/supreme ­court ­mengakui ­hak ­mtis ­dan ­non ­status ­indians.html­

Tur Cahaya Bintang | penyimpangan polisi. (2011). Polisideviance.wordpress.com. Diakses pada 12 Mei 2016, dari https://policedeviance.wordpress.com/category/starlight ­tours/

Pernyataan permintaan maaf kepada mantan siswa Sekolah Perumahan India. (2016). Pemerintah Kanada. Diakses tanggal 15 Mei 2016, dari https://www.aadnc ­aandc.gc.ca/eng/1100100015644/1100100015649

Statistik Kanada. (2011). Diperoleh dari http://www.statcan.gc.ca/daily ­quotidien/130508/dq130508a ­eng.htm

Stout, M., & Kipling, G. (2003). Orang Aborigin, ketahanan dan warisan sekolah tempat tinggal (hlm. 29,41). Ottawa, Ontario.: Yayasan Penyembuhan Aborigin.

Toolkit Sumber Daya Pencegahan Bunuh Diri. (2013). Diakses pada 2 Maret 2016, dari https://suicideinfo.ca/LinkClick.aspx?fileticket=MVIyGo2V4YY%3D&tabid=563

TL, M., & DT, M. (2005). Menyembuhkan generasi: Stres pasca ­trauma dan status kesehatan penduduk Aborigin di Kanada (hlm. 14 ­23).

Komisi Kebenaran dan Rekonsiliasi Kanada,. (2015). Yang Selamat Berbicara. Diperoleh dari http://www.trc.ca/websites/trcinstitution/File/2015/Findings/Survivors_Speak_2015_05_30_web_ o.pdf

Williams, MS. (2002). Peradilan Pidana, Keadilan Demokratis, dan Pluralisme Budaya: Kasus Masyarakat Aborigin di Kanada. Tinjauan Hukum Pidana Kerbau, 5(2), 451–495. http://doi.org/10.1525/nclr.2002.5.2.451

Perempuan & Hak Untuk Memilih Di Kanada: Sebuah Klarifikasi Penting. (2013). George Stroumboulopoulos Malam Ini. Diakses pada 14 Mei 2016, dari http://www.cbc.ca/strombo/news/women ­hak ­untuk ­memilih ­di ­kanada ­sebuah ­klarifikasi ­penting.ht ­ml

Related Posts